प्रश्न- भारतीय दर्शन की सामान्य विशेषताओं की व्याख्या कीजिये।

उत्तर -

भारतीय दर्शन की सामान्य विशेषताएँ - भारतीय दर्शन की सामान्य विशेषताओं का अध्ययन करने के लिए भारत के दार्शनिक सम्प्रदायों की चर्चा करना आवश्यक है। दार्शनिक सम्प्रदायों को सामान्यतः आस्तिक और नास्तिक दो वर्गों में विभाजित किया गया है। वेद को प्रामाणिक मानने वाले दर्शन को आस्तिक तथा वेद को अप्रामाणिक मानने वाले दर्शन को 'नास्तिक' कहा जाता है। आस्तिक दर्शन छः हैं जिन्हें न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदान्त कहा जाता है। इसके विपरीत चार्वाक बौद्ध और जैन दर्शनों को 'नास्तिक दर्शन' के वर्ग में रखा जाता है। इन दर्शनों में अत्यधिक आपसी विभिन्नता है। किन्तु कुछ दार्शनिक मतभेदों के बाद भी इन दर्शनों में सर्वनिष्ठता का पुट है। कुछ सिद्धान्तों की प्रामाणिकता प्रत्येक दर्शन में उपलब्ध है। इस साम्य का कारण प्रत्येक दर्शन का विकास एक ही भूमि भारत में हुआ कहा जा सकता है। एक ही देश में पनपने के कारण इन दर्शनों पर भारतीय प्रतिभा, निष्ठा और संस्कृति की छाप अमिट रूप से पड़ गई है। इस प्रकार भारत के विभिन्न दर्शनों में जो साम्य दिखाई पड़ते हैं उन्हें "भारतीय दर्शन की सामान्य विशेषताएँ" कहा जाता है। ये विशेषताएँ भारतीय विचारधारा के स्वरूप को पूर्णतः प्रकाशित करने में समर्थ हैं। इसलिए इन विशेषताओं का भारतीय दर्शन में अत्यधिक महत्व है। अब हम भारतीय दर्शन की एक-एक विशेषताओं का उल्लेख करेंगे।

१. जीवन के प्रति निश्चित दृष्टिकोण - पश्चिम विचारकों के लिए दर्शन एक मानसिक व्यायाम मात्र है। वहाँ दर्शन की उत्पत्ति मानव जिज्ञासा की शांति के लिए होती है। परन्तु भारतीय दर्शन को केवल मानसिक कसरत नहीं कहा जा सकता। इसका व्यावहारिक पक्ष इसके सैद्धांतिक पक्ष से अधिक सबल है। यह जीवन के अत्यन्त समीप है। बुद्धि को संतुष्ट करना ही इसका लक्ष्य नहीं है, बल्कि ज्ञान के प्रकाश में जीवन को सुव्यवस्थित बनाना इसका मुख्य उद्देश्य है। जीवन की समस्याओं का समाधान ढूँढना भारतीय विचारक अपना पवित्र कर्त्तव्य मानते हैं। इस प्रकार, भारतीय दर्शन का दृष्टिकोण व्यावहारिक है।

२. भारतीय दर्शन की उत्पत्ति आध्यात्मिक असंतोष के कारण होती है - संसार में दुःख एवं बुराई का साम्राज्य पाकर भारतीय विचारक एक प्रकार के आध्यात्मिक असंतोष का अनुभव करते है और फलस्वरूप उनका दार्शनिक चिंतन आरंभ होता है। भारतीय विचारकों का प्रधान लक्ष्य मानव को दुःखों से मुक्त करना है। महात्मा बुद्ध ने अपने दर्शन में दुःख का विशद वर्णन किया है। इनके चार आर्यसत्य दुःख के विचार पर ही आधारित हैं-

(i) दुःख है, (ii) दुःख का कारण है, (iii) दुःख निरोध संभव है और (iv) दुःख निरोध का मार्ग है।

इसी तरह अन्य भारतीय दर्शन भी दुःख के भावों से ओत-प्रोत है। कुछ आलोचक भारतीय दर्शन में दुःखों का विशद वर्णन पाकर इसे निराशावादी कहते हैं। किन्तु यह आपेक्ष गलत है। भारतीय दर्शन का प्रारम्भ भले ही निराशावाद से होता हो, परन्तु इसका अन्त आशावाद में होता है। इसलिए भारतीय दर्शन को निराशावादी नहीं कहा जा सकता।

३. संसार को एक नैतिक रंगमंच मानना - प्रायः सभी भारतीय दार्शनिक संसार को एक रंगमंच मानते हैं। मनुष्य अपने अतीत कर्म के अनुसार ईश्वर या प्रकृति की ओर से शरीर, इंद्रिय एवं वातावरण प्राप्त करके विश्वरूपी रंगमंच पर उपस्थित होता है, जिस प्रकार किसी रंगमंच पर पात्र विभिन्न वस्त्रों में सज-धजकर अपना पार्ट अदा करते हैं और उसके बाद रंगमंच से अलग हो जाते हैं, ठीक उसी प्रकार विश्वव्यापी मंच पर भी विभिन्न प्राणी अपने कर्मों का प्रभाव दिखाकर विदा हो जाते हैं। प्राणियों को अच्छे कर्मों द्वारा विश्व रंगमंच का सफल अभिनेता बनने का प्रयास करना चाहिए। जिस प्रकार साधारण रंगमंच पर पुराने पात्र स्थान खाली करते जाते हैं और नए पात्र उनके स्थान पर आते रहते हैं, उसी प्रकार विश्व भी एक ऐसा मंच है, जहाँ पुराने और नए चेहरे सदैव आते-जाते रहते हैं।

४. संसार की शाश्वत नैतिक व्यवस्था में विश्वास - संसार में एक शाश्वत नैतिक व्यवस्था का समर्थन प्रायः सभी भारतीय विचारक करते हैं। इस जगत में जो भी कर्म हम करते है, उसका फल हमें निश्चित रूप से मिलता है। अच्छे कर्मों के लिए पुरस्कार और बुरे कर्मों के लिए दंड का भागीदार हमें होना पड़ता है। यही कर्म-सिद्धान्त है। इस सिद्धान्त के अनुसार हमारा वर्तमान जीवन हमारे अतीत जीवन का फल है, एवं भावी जीवन की आधारशिला हमारे वर्तमान जीवन कर्मों पर आधारित है। जिस प्रकार भौतिक जगत की व्यवस्था की व्याख्या कार्य-कारण नियम के आधार पर की जाती है, उसी प्रकार नैतिक जगत की व्यवस्था की व्याख्या कर्म सिद्धान्त द्वारा ही संभव हैं। न्यायदर्शन के अनुसार कर्म - सिद्धान्त का नियंत्रण ईश्वर द्वारा होता है। ईश्वर ही व्यक्ति को उसके कर्मानुसार सुख या दुःख प्रदान करता है। जैन, बौद्ध, सांख्य, मीमांसा आदि दर्शन कर्म सिद्धान्तं को ईश्वर के नियंत्रण से स्वतंत्र मानते हैं। फिर भी कर्म- सिद्धान्त का समर्थन संपूर्ण भारतीय दर्शन की ओर से किया गया है। यह सिद्धान्त आशावाद का संचार करता है।

५. आत्मा के आस्तित्व में विश्वास - चार्वाक और बौद्ध को छोड़कर संपूर्ण भारतीय दर्शन आत्मा की सत्ता में अखंड विश्वास रखता है। यहाँ आत्मा को शरीर से भिन्न एक आध्यात्मिक सत्ता कहा गया है। यह नित्य एवं अविनाशी है। भारतीय दार्शनिक तत्वज्ञान के लिए आत्मज्ञान को आवश्यक बताते हैं। शंकर ने तो आत्मज्ञान को ही ब्रह्मज्ञान माना है। इस प्रकार, प्रायः संपूर्ण भारतीय दर्शन आत्मा को एक नित्य, अविनाशी, आध्यात्मिक सत्ता के रूप में स्वीकार करता है।

६. अज्ञान दुःख एवं बंधन को उत्पन्न करता है और ज्ञान से मोक्ष मिलता है - भारतीय दर्शन में अज्ञान को बंधन और दुःख का कारण बताया गया है। जन्म-मरण एवं पुर्नजन्म के चक्कर में पड़कर दुःख झेलना ही बंधन है। जन्म पुर्नजन्म के जाल से मुक्त हो जाना ही मोक्ष कहलाता है। प्रायः सभी भारतीय दार्शनिक अज्ञानता को दुःखों की जननी मानते हैं। बुद्ध ने अज्ञान को दुःखों का मूल कारण बताया है। शंकर के अनुसार भी व्यक्ति अज्ञानवश आत्मा और ईश्वर में द्वैत मानकर बंधनग्रस्त होता है। इन सभी विचारकों ने बंधन एवं दुःख दूर करने का प्रमुख साधन ज्ञान को बताया गया है।

७. आत्मनियंत्रण एवं एकाग्रचिंतन पर जोर - मानव को मोक्ष प्राप्त करने के लिए अपने मस्तिष्क से बुरे विचारों को निष्कासित करके उत्तम विचारों को प्रतिष्ठित करना एवं आत्मसंयम रखना भी अनिवार्य माना गया है। मस्तिष्क से दूषित भावनाओं को समूल नष्ट करने के लिए एकाग्रचिंतन आवश्यक है। इसके लिए प्रायः सभी भारतीय दर्शनों में 'योग' की महत्ता स्वीकार की गई है। बुरे विचारों से मुक्ति दिलाकर उत्तम विचारों को मस्तिष्क में भरने में योग महत्वपूर्ण कार्य करता है।

एकाग्रचितंन के साथ-साथ आत्मसंयम भी मोक्ष के लिए आवश्यक माना गया हैं। इंद्रियों पर नियंत्रण रखकर ही हम वासनाओं, तृष्णाओं, राग-द्वेष एवं अन्य तुच्छ प्रवृत्तियों को अपने वश में रख सकते हैं। चार्वाक के सिवा अन्य भारतीय विचारकों ने आत्मनियंत्रण को अत्यधिक महत्वपूर्ण बताया है। आत्मसंयम पर अत्यधिक जोर देने के कारण कुछ आलोचक भारतीय दर्शन पर आत्मनिग्रह एवं सन्यास का आक्षेप लगाते हैं, किन्तु यह आक्षेप निराधार हैं।

८. जीवन का चरम लक्ष्य मोक्ष प्राप्ति है - चार्वाक के अतिरिक्त संपूर्ण भारतीय दर्शन मोक्ष को ही जीवन का चरम लक्ष्य मानता है। दुःखरहित अवस्था को ही मोक्ष कहते हैं। कुछ अन्य विचारकों ने इसे आनंदमय अवस्था बताया है। इस प्रकार मोक्ष के दो पक्ष हैं-

निषेधात्मक पक्ष और भावात्मक पक्ष। निषेधात्मक रूप से मोक्ष दुःखरहित अवस्था है और भावात्मक रूप से यह आनंदमयी अवस्था है। मोक्ष दो प्रकार के होते हैं जीवन्मुक्त और विदेहमुक्ति। शरीर धारण करते हुए इसी जीवन में मुक्त हो जाना जीवन्मुक्ति है। मृत्यु के बाद शरीर छोड़कर मुक्ति पाना ही 'विदेहमुक्ति' है। मोक्ष को निर्वाण कैवल्य आदि विभिन्न नामों से पुकारा जाता है। भारतीय दर्शन ज्ञान को मोक्ष का एक साधन मानता है। मोक्ष सर्वोच्च साध्य है। यह किसी अन्य साध्य का साधन नहीं हो सकता।

मोक्ष को सर्वोच्च साध्य मानने के कारण कुछ आलोचक यह आक्षेप करते हैं कि भारतीय दर्शन में व्यावहारिक पक्ष पर अत्यधिक जोर दिया गया है और सैद्धांतिक पक्ष की अवहेलना की गई है। यह आक्षेप निराधार है। भारतीय दर्शन एक ओर 'जीने का एक ढंग' या 'जीवन की एक पद्धति है तो दूसरी ओर इसमें तत्वमीमांसा, प्रमाणशास्त्र, तर्कशास्त्र आदि विषयों का विशद विवेचन भी पाया जाता है। इस प्रकार भारतीय दर्शन के सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों ही पक्ष काफी सबल हैं।

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